Presentamos algunas líneas breves para aportar a la lectura del texto de De Rosnay

Joel de Rosnay , al igual que Michel Foucault, Bruno Latour y Michel Callon, es francés. También como ellos, prefiere poner entre paréntesis los dualismos propios de las ciencias sociales más clásicas: naturaleza/sociedad, humano/no-humano, adhiriendo a los principios rqadicalmente simétricos de Latour y Callon: abandonar las nociones de naturaleza y sociedad como principio explicativo general. Para éstos últimos, lo que se produce es una “socio-naturaleza que liga a redes de humanos con no humanos, fabricando nuevas redes de asociaciones” . Desde esta mirada, no existen distinciones entre el hombre y la tecnología, sino híbridos entre naturaleza y cultura.

Pero a diferencia de Foucault, Latour y Callon, de Rosnay no proviene originalmente del ámbito de las ciencias sociales, sino de las ciencias biológicas más “duras”. Doctor en ciencias, parece que es actualmente director de una empresa de biótica, y antes ha sido consejero presidencial en la ciudad de las ciencias francesas en el área de prospectiva y evaluación. También ha sido director del Instituto Luis Pasteur (casualmente,el mismo Pasteur que llevó a la trascendencia a Latour). Entonces, biótica, unión de biología e informática, y prospectiva, miradas sobre el futuro; Joel de Rosnay, un hombre simbiótico. Parecería lógico que de Rosnay utilice un lenguaje y un andamiaje conceptual provenientes de la biología para observar los mismos fenómenos que sus tres coterráneos miran con los ojos de las ciencias sociales.

Si tuviéramos que elegir tres conceptos para trabajar en el texto de de Rosnay, los mismos serían complejidad, coevolución y cibionte. Por supuesto, relacionados entre sí.
¿Qué es la complejidad? ¿Es lo mismo que la complicación? Algo complicado es, por ejemplo, el código genético humano. El gran Proyecto Genoma Humano llevó ingentes esfuerzos materiales y humanos, además de veinte años de intenso trabajo por parte de científicos de todo el mundo, pero finalmente fue develado en su totalidad. Lo que parecía imposible se vuelve ahora un poster gigante de letras chiquititas colgado en el despacho de mi médico inmunogenetista: algo que era complicado se ha vuelto de repente simple.

Pero la complejidad es algo diferente. Por un lado, parece que habitamos un mundo complejo. Pero si intentáramos simplificar la complejidad del mundo para explicarla, estaríamos mirando el mundo con los cristales equivocados. Un mundo complejo requiere también de un pensamiento complejo. Un pensamiento complejo no es un pensamiento complicado, sino que es aquél que relaciona, liga, vincula. Un pensamiento complejo es el que abandona los compartimentos estancos, clasificatorios y disciplinares, para trabajar en la transdisciplina, como le gustaba a Morin (otro francés complejo, pero formado en las ciencias sociales).

¿Qué significa entonces que el mundo es complejo? Significa que las partes que lo conforman se integran en múltiples recombinaciones. De allí, que unos organismos unicelulares se conectan con otros organismos unicelulares, que poseen pero también se conectan con su entorno, que es de una materialidad distinta a la propia. ¿Por qué lo hacen? Por supervivencia. Sin embargo, no sólo los seres vivos son modificados por el entorno, sino que también el entorno cambia por la acción de los seres vivos. Un ejemplo posible aunque no muy positivo es el del cambio climático que se experimenta en este momento, donde al parecer existe cierto consenso que señala que las actividades humanas tienen que ver con el cambio de clima, auqne no se puede determinar en qué porcentaje influyen.

El concepto de coevolución se desprende entonces del concepto de complejidad. Refiere a la evolución mutua de los seres vivos y su entorno, su ecosistema. En lo que hace a los hombres, su relación con el entorno no pasa sólo por mantener las funciones orgánicas que le permiten su supervivencia física, es decir respirar y alimentarse, sino que además necesita de materialidad simbólica. El concepto de coevolución supone un bucle de ida y vuelta entre dos entidades, que va por ejemplo de la tecnología a la cultura, pero también de la cultura a la tecnología. Esta es una relación que implica siempre una relación de continuidad entre las dos entidades.

Entonces, el cibionte es la figura, en cierto sentido metafórica, de un hombre que coevoluciona con su entorno tanto biológico (ecosfera) como informacional (infosfera) y tecnológico (ecosfera). La relación de este cibionte con la tecnología es una realción de continuidad que nos remitiría al concepto de tecnología como prótesis que refieren otros autores ya vistos, como Mc Luhan o Scolari. Por eso al texto le vienen muy bient todos los ejemplos de tecnologías como prótesis: implantes, neurotransmisores, computación molecular, etc.
Desde su postura evolutiva, De Rosnay ve al cibionte como un construcción histórica que ha pasado por tres fases: la relación con la energía, la biología molecular, y la era informacional. Revolución industrial, lectura de código de ADN, explosión de nuevas tecnologías serían los hitos correspondientes a estas tres etapas.

Enlaces
“Llega el hombre simbiótico”, artículo en español de Joel de Rosnay
Entrevista a Joel de Rosnay en español

Publicado por Gaby el Abril 15, 2005 11:51 AM | TrackBack